Jean-Yves Leloup

Jean-Yves Leloup en 2017.

Jean-Yves Leloup né en 1950 à Angers est un théologien, écrivain, philosophe et prêtre français. Il est l'auteur de près de quatre-vingt dix ouvrages traitant de spiritualité chrétienne.

Il a traduit et commenté les évangiles canoniques et apocryphes, notamment de la bibliothèque de Nag Hammadi, selon Thomas, Philippe et Marie (Marie-Madeleine), ainsi que l'Évangile selon Jean et l'Apocalypse. Il rappelle les traditions primitives, méditatives et monastiques de l'Église orthodoxe (Mont Athos, Hésychasme) et l'enseignement des Pères de l'Église, notamment des Pères du désert, et en particulier d'Évagre le Pontique. Il s'intéresse aux thérapeutes décrits par Philon d'Alexandrie, à la part du féminin dans l'histoire du christianisme, et bien qu'enraciné en Occident, à l'ouverture vers les autres traditions spirituelles.

Citations

Sur la traduction

Les langues sémitiques, faites d’images, transmettent davantage des « visions », des suites d'images. Une langue aussi exacte que le français a bien du mal à les représenter.

Traduire le Cantique des Cantiques en français, c’est mettre un étalon sauvage dans une écurie, « modèle » sans doute, mais ô combien étroite ! Pourtant, il faut oser.

Il s'agira bien ici d’un « essai de traduction », c’est-à-dire qu’on « essaie » d’approcher le cheval sauvage, sans trop le domestiquer (cela lui ferait perdre sa nature), sans lui laisser trop de liberté non plus (trop de ruades à la langue française, trop d’hébraïsme rendrait le texte illisible).

• Jean-Yves Leloup tient ces propos dans l'introduction de sa traduction du Cantique des Cantiques, publiée à Marseille, aux éditions de l'Ouvert, en 1987, rééditée par les Éditions Albin Michel en 2019, page 12.

• « La pensée métaphorique de la traduction », Claire Placial , Langues de feu. Hypothèses.org, nº n. c., 29 janvier 2012, p. n. c. (lire en ligne)

Sur l'insatisfaction

C’est sa parenté avec l'infini qui fait de l'homme un animal insatisfait, un être de désir.

• Jean-Yves Leloup tient ces propos dans sa préface à la réédition en 1993 de la Vie de Moïse, de Grégoire de Nysse, traduite par Jean Daniélou publiée aux Éditions Albin Michel, page 33.

• « Erôs et relation », Natalie Depraz, Alter, nº 20, 2012, p. 27-38 (lire en ligne)

La question du sens de la vie

Plutôt que de réfléchir sur le sens de la vie, il s'agit de la vivre. Et le sens se révèle dans l'intensité avec laquelle nous vivons cette vie-là. Sinon, nous nous posons en dehors de la vie, et nous nous observons en train de vivre...

• Jean-Yves Leloup tient ces propos dans Aimer… malgré tout; Éditions Dervy, page 16.

• « La lecture des signes et l'émergence du sens », François Rosselet, InfoKara, vol. 19 nº 2, 2004, p. 41-42 (lire en ligne)

La meilleure religion

« Il n’y a pas d’autre réalité que la Réalité » . Saint Augustin disait que dans l'église beaucoup de personnes portent l’étiquette « chrétien » ou « catholique », alors que leur comportement n'incarne nullement les qualités que le Christ a lui même incarnées. Il y a des personnes qui ne sont pas de tradition chrétienne, mais qui dans leur vie manifestent ces qualités d’intelligence, de patience et d'amour que le Christ a manifestées.

« Être ou ne pas être dans le « corps du Christ » n’est pas une question d'« étiquette » mais de comportement. Lorsque je demandais au Dalaï Lama : « Quelle est pour vous la meilleure religion ? » - je pensais qu’il allait me répondre le bouddhisme — il répondit : « La meilleure religion c'est celle qui vous rend meilleur ! »

« Ce n’est pas que subjectif. Il s'agit d'aller vraiment au bout du sillon, de creuser son puits jusqu'au fond …. C’est au fond du puits qu’est la source commune… À chacun de creuser son puits sans comparer ses margelles à celles d’autrui. L'important c'est qu’une source réponde à notre soif…. et quand on a soif, nous reste-t-il beaucoup de temps pour épiloguer sur les couleurs de la cruche ? »

• Émission, For intérieur, 26 février 1998, retranscrite en introduction de l'ouvrage Un art de l'attention, collection espaces libres, Albin Michel, 2002, page 28. isbn : 978-2-226-13085-3.

La connaissance ou la gnose

Pour faire « simple », je distinguerai quatre types de gnose :

1) une gnose qui est connaissance de « l’un » (monisme).

2) une gnose qui est connaissance de « deux » (dualisme)

3) une gnose qui est connaissance de « l’entre deux » (imaginal)

4) une gnose qui est connaissance et intégration des « trois » (théosis - transfiguration)

La gnose dont nous parlons est-ce la connaissance de Dieu considéré comme l'Un, l'Infini, l'Absolu [...] ? Cette gnose sera proche d’une métaphysique et d'une mystique. Le gnostique est alors un sage qui demeure dans l’unité avec la source de son être ; quelqu’un qui s’est éveillé à la réalité ultime qui l’habite, réalité ultime qui est aussi le fondement de l’univers. La gnose est la prise de conscience de l’identité potentielle entre le sujet humain (jivâtmâ) et le sujet divin (para-mâtmâ) : « Tu es Cela » (Tat twam asi)....

• Jean-Yves Leloup in Les profondeurs oubliées du christianisme, édition le Relié, Gordes, 2007, pages 106-107. isbn : 978-2-35490-003-8.

Passer d’une vie subie à une vie choisie

…Arrêter de « suivre » le Christ pour « être avec » lui.
Passer d’une vie imitatrice, suiveuse, à une vie propre.
Passer de la parole de l’autre, répétée, incomprise, à la parole de l’autre, intégrée, devenue notre parole propre.
Passer du désir de l’autre sur moi, à mon véritable désir, dont je me fais responsable à ses côtés.

• Jean-Yves Leloup in Un art de l'attention, collection espaces libres, Albin Michel, 2002, page 134. isbn : 978-2-226-13085-3.